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阳卦配阳干,即:
乾艮坎震
甲丙戊庚
壬
阴卦配阴干,即:
坤兑离巽
乙丁己辛
癸
这样就是“乾纳甲壬,坤纳乙癸,震纳庚,巽纳辛,坎纳戊,离纳己,艮纳丙,兑纳丁”。
《京房易传》中说:“八卦分阴阳,六位配五行”。在卦爻纳支上,也是分阴阳,阳卦各爻纳阳支,阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干,爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支,即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑,纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。
京房的八宫卦纳甲图如下:
(因图片无法上传,故略。不过这种图式在百度一搜就出现。)
从上图可看到,八纯卦(经卦)每一卦都有对应的干,每一爻都有一个对应的地支。因天干十个,而“八卦”有八个,只得把多出的干,阳归乾,阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干,这就规定,甲与壬同,乙与癸同。
从图中看,阴阳卦的纳支排序是有所不同。这种排法受“天左旋,地右动”来排序。“八卦”纳进了干支,新的筮术框架也就立了起来。而五行也就跟着纳入了“八卦”体系里去了。
八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中,这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行,但很不系统。象“乾”卦的取象:为天,为君为父,为王,为金,为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”,但“金”的五色为白。
《易传·说卦》里的“八卦”还没有捋顺与五行的关系。春秋时期占筮时的“八卦”取象是乾为天,坤为地,巽为风,兑为泽,艮为山,离为火,坎为水,震为雷。这是八种自然物象。那时“八卦”还没涉及五行内容,京房把前人的阴阳五行学说纳入到八宫卦系统里。而八宫五行所属:乾宫卦属金;坤宫卦属土;震宫卦属木;巽宫卦也属木;坎宫卦属;离宫卦属火;艮宫卦属土;兑宫卦也属金。
八宫五行所属,与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎,离,艮,坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行,似有无均等之感。除原坎水,离火,艮山,坤地,是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关,故震、巽两卦卦也就配“木”了。
“乾天,兑泽言何配为金。乾天刚键,兑又为正秋,秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中,这种配比只是一种想象,是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上,而是巫术思维的产物。
通过战国到西汉,阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说,皆与历法农学有关。而星象,神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展,并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说,为天人沟通的神学目的论,而建构出通神的新工具。
这套与神沟通的工具到京房手里已演变成一套宠大的体系。这种筮术体系的构建材料无非是阴阳五行学说,也无非是把自然与社会的两属性抽象的东西,套进八卦筮术之中。
京房把前人从天地所直观感悟的东西,即抽象化的金、木、水、火、土,安排到八卦筮术中,但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据,就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中,这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来(包括后出的“八字”批命)。实乃已然是转换了一种比类模式,与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。
八卦筮术不是预测学,是巫术的一种表现形式而已。而现代预测学是离不开现实社会里的人事活动的客观现实中的信息收集,归类,整理,综合分析,而推理出某种事情的发展趋势的科学预见。
而先秦的八卦筮术的筮法,我们已知,是通过那八种取象,风呀,水呀,雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想,最后“推理”出人事吉凶上的所以然来,那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法,已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”筮术中,就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。
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