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卷五:发现了《周易》学术

第二章:《易传》前(先秦)《周易》学术

第一节:由《左传》一书反映人们最早对《周易》的运用

一、《左传》一书最先记载史巫以春秋《周易》文本筮之的筮例

《周易》一书在先秦历史文献里,唯《左传》一书最早记载人们对“繇题”式《周易》(春秋《周易》文本)一书的运用,而从当今考古上也未曾发现早于《左传》一书对《周易》的记载物证。

《左传》里一共记载有十三个筮例,除去两卦例不是以《周易》卜筮外,其余的十一筮例,则是史巫以春秋《周易》文本所筮卜的筮例。

如《左传》一书里记载的第一筮例,即《庄公二十二年》:“陈厉公,蔡出也。故蔡人杀五父而立之,生敬仲。其少也,周史有以《周易》见陈候者,陈候使筮之,遇《观》之《否》。〝曰:是谓‘观国之光,利用宾于王。’此其代陈有国乎?不在此,其在异国;非此其身,在其子孙。光远而自他有耀者也。《坤》,土也。《巽》,风也。《乾》,天也。风为天于土上,山也。有山之材而照之以天光,于是乎居土上。故曰:‘观国之光,利用宾于王。’庭实旅百,奉之以玉帛,天地之美具焉,故曰:‘利用宾于王。’犹有观焉,故曰其在后乎。风行而著于土,故曰其在异国乎。若在异国,必姜姓也。姜,大岳之后也。山岳则配天,物莫能两大。陈衰,此其昌乎!〞及陈之初亡也,陈恒子始大于齐。其后亡也,成子得政。”

此筮例“观之否”里的“否”,是春秋《周易》文本里《观》中的第三“繇题”,也叫“繇称”。《观》里的第三“繇题”与“繇辞”是:“《否》,观国之光,利于用宾于王。”史巫占出《观》时,通过揲蓍数,已知《观》第三揲蓍数是个“变”数,也就知道第三繇辞是个用来断筮的“繇辞”了。史巫就会说:“筮之,遇观之否,曰:是谓‘观国之光,利用宾于王’”的这种解筮说法。并通过这句已被改称为”繇辞”的话,去类比、联想、附会所卜问的人事吉凶结果。

二、《左传》一书同时记载诸侯国上层人物引用春秋《周易》文本里的文辞直接用于说理,和医、史以春秋《周易》文本里八卦”取象”用于说理

在记载(《左传》)对“繇题”式《周易》一书的最早认识上,史巫当成筮卜而改编使用,是史巫看到《周易》里的六十四画符号,又有文辞,就改编为“繇式”结构,用于筮卜人事吉凶。

而在《左传》里同样又有另一面的记载,即把春秋《周易》文本当作如《诗》、《书》那样的性质来看待,来引用其文章句子,做为引经据典来阐明事物的道理,是与史巫筮卜完全是不同的认识,这应是不争的事实。

我们来看《左传》所记春秋时期人们对春秋《周易》文本另一种用法,当作义理之书直接引用。

《左传》一书共记载有六例引用春秋《周易》文本内容的例子,其中有四例直接引语春秋《周易》文本里某些篇里的文辞,或篇内含义用于阐明事理。

现附录如下:

1《左传·宣公六年》:“六年春楚人伐郑,取成而还。郑公子曼满与王子伯瘳语,欲为卿,伯谬告人曰:‘无德而贪,其在《周易》《丰》之《离》,弗过之矣!’间一岁,郑人杀之。”

2《左传·宣公十二年》“知庄子曰:此师殆哉。《周易》有之,在《师》之《临》曰:‘师出以律。否藏凶。’执事顺成为藏。逆为否。众散为弱。川壅为泽。有律,以如已也。故曰律。否藏,且律竭也。盈而以竭夭且不整,所以凶也。”

3《左传·襄公二十八年》:“子大叔归,复命,告子展曰:楚子将死矣!不修其政德,而贪昧于诸侯,以逞其愿,欲久,得乎?《周易》有之,在《复》之《颐》,曰:‘迷复,凶。’其楚子之谓乎?欲复其愿,而弃其本,复归无所,是谓迷复。能无凶乎?君其往也!送葬而归,以快楚心。楚不几十年,未能恤诸侯也。吾乃休吾民矣。”

4《左传·昭公二十九年》:“秋,龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰:‘吾闻之,虫莫知于龙,以其不生得也。谓之知,信乎?’对曰:‘人实不知,非龙实知,古者畜龙,故国有豢龙氏,有御龙氏……’。献子曰:‘今何故无之’?对曰:‘夫物,物有其官……龙,水物也。水官弃矣,故龙不生得。不然,周易有之,在乾之姤曰:‘潜龙勿用’;其同人曰:‘见龙在田’;其大有曰:‘飞龙在天’;其夬曰:‘亢龙有悔’;其坤曰:‘见群龙无首吉’;坤之剥曰:‘龙战于野’。若不朝夕见,谁能物之?’”

以上四例均是直接引用春秋《周易》文本里句子内容,并且均提到《周易》这一名称。更有《左传·昭公二十九年》记载所引用《周易·乾》里“繇题”内容,而证明出春秋《周易》文本的格式内容。

《左传》一书共记载六例引用春秋《周易》文本内容的例子,其中有两例则是通过八卦取象来说明事理。现附下:

1《左传·昭公元年》:“晋侯求医于秦,秦伯使医和视之,曰:‘疾不可为也,是谓近女室,疾如蛊……’。赵孟曰:‘何谓蛊?’对曰:‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊;谷之飞亦为蛊;在《周易》女惑男,风落山,谓之《蛊》,皆同物也。’赵孟曰:‘良医也。’厚其礼而归之。”

这是医和为晋侯(平公)看病后出来和臣赵孟的一凡对话。医和引《周易》里的“蛊”来解释平公的病情,即从“蛊”字意上又从《蛊》所用符号取象上来解释平公病因。

用白话文看这两人的对话:“赵孟说:‘何为蛊’,医和说:‘这是沉迷女色惑乱所引起的,从文字上说,蛊有虫和皿组成。器皿里有虫就是蛊。谷子里生出虫子,变成飞蛾,也是蛊。’在《周易》里表示女子迷惑男人,大风吹落山木也叫“蛊”。这都是同样的东西。”

医和为赵孟解释什么叫“蛊”,即从“蛊”字的组成上解释,说谷子里生出的虫子,又认为《周易》里“蛊”是“女惑男,大风吹落山木”来解释什么是“蛊”。把“蛊”解释清楚了,也就说明了平公的病因了。医和从“蛊”字是有‘虫’与‘皿’组成,说明器皿里有虫子,这好理解是拆字分析法。后来就有以“拆字”来分析问命运吉凶的。又解释谷子里生出虫子变飞娥也是“蛊”,这也好理解。谷子是盛在器皿里才会生出虫子的。那么医和说的“女惑男,风落山”恐怕没有对八卦取象筮卜上的专业知识就不好理解了。这是通过“蛊”里的“六联体”符号取象的说法(这种最早对春秋《周易》文本的解释,对后世“易学”产生了深远的影响)。春秋时史巫筮卜,把六十四画符号派生出八种物象说,后来把《周易》一书也约定俗成的称卦了。《蛊》里所用符号,上三划为八卦里”艮”取象为‘山’,又取象为少男;下三划为”巽”取象为‘风’,又取象为长女。

这是从春秋史巫以春秋《周易》文本筮卜发展出的一套学问,当然不是《周易》原创里的内容了。这医和就是按卜筮上的符号取象说法来解释“蛊”。这就是医和所说的“女惑男,风落山”的来历。因为“八卦”筮卜上,《蛊》卦符号里的“巽”卦取象为风,又取象为长女。而“艮”卦取象为“山”,又取象为少男。因为医和为晋平公看病时说,“病不可也,是谓,近女室,疾如蛊。”意思“病已经没法治了。这叫做‘亲近女色,病同蛊惑。’这医和看病也结合《周易》一书来论病道,可说奇特,虽医和用《周易》“蛊”论病,是直接通过《周易》里的“蛊”名,按“八卦”取象来论平公的病因。八卦取象本是原创《周易》被史巫篡改成春秋《周易》文本的筮法内容,这里是由筮法上取象而衍生出取象以论事理,医和虽用的是取象理论,但与巫术迷信筮卜还是不同的。

2《左传·昭公三十二年》里记:“赵简子问于史墨曰:“季氏出其君……对曰:“物生有两,有三,有五……社稷无常奉,君臣无常位,自古以然。故《诗》曰:‘高岸为穀,深穀为陵。’三后之姓,于今为庶,主所知也。在《易》卦,雷乘《乾》曰《大壮》,天之道也。”

这《昭公三十二年》(公元前510年),而这例里所引用《易》卦说法则出现了。已不同于用《周易》称谓,而是用《易》卦。这里是很明确的用“八卦”筮卜上的术语了,“雷乘乾曰大壮”。这时候“卦”字也出现了。直接把《易》说成为“卦”。也是用“八卦”里的术语(雷乘乾)得出“大壮”一卦的名称。那么,这里出现的“《易》卦”,是否是指《周易》呢?虽然《周易》里有“大壮”一篇文章,也与这里称《易》卦而以“雷乘乾曰”所引出的《大壮》之名是一样的。但通过《左传·昭公三十二年》里记的这段话,无法明析这“《易》卦”的概念,是指《周易》,还是其它种的卦书,如《归藏》式《连山》的那种“卦”书,因为这里所引用的说法并没涉及文辞内容。

总之,无论引用春秋《周易》文本,或是其它卦书,虽史巫引用八卦取象,但毕竟是用在说明道理。史巫(医和与史墨)的引用的内容,直接用于说理,与卜筮比这也是一种进步的表现。

从以上《左传》里引用《周易》的六个例子来看,无论是引用《周易》里的句子,或是引用《周易》里的名称所作的解释直接用于阐明事理时,则与《左传》里记载的筮例称法不同,而是说“《周易》有之,在……曰”。这完全与史巫把《周易》当卜筮不同,显然在上层人士眼里《周易》就是一部理论书。

我们通过《左传》里记载的几处引用《周易》一书里的文章句子,以增强阐明其论说的事情道理,这在后来的修辞学上叫“引用”。这可是与史巫用《周易》里的句子筮卜比类附会人事吉凶是两码子事。不能只看到《左传》里的记载了春秋史巫用《周易》里的句子比类人事吉凶,而忽视春秋时期上层人士把《周易》看待成理论书籍而引用,在于阐明事物的道理,就不加分析的认为《周易》一书是筮卜之书。

以上是从《左传》一书里所举反映春秋时期两派人物对《周易》一书的运用。在史巫眼里《周易》的文辞成了通神的兆示人事吉凶的神谕,而上层贵族卿大夫人士是把《周易》看作义理之书。这春秋《周易》文本,在春秋时期就是两种不同的认识观而同时存在着。

《左传》里记载所引用《周易》,如同《诗》、《书》那样直接引用说明事理。不过明显出现了两种引用用法,既取”辞”(《周易》里文辞)引用和取”象”(《周易》所用符号上已被衍生出八种物象,后称”八卦”取象)引用。无论取”辞”与取”象”均对后世产生了影响,特别是史与医的”取象”说,对后世产生了深远的影响。这是由”象”占(八卦取象卜筮)而引发出”象”理(取象说明事理),即后世发展出庞大的”象数派”易学学说(当然是《周易》又被篡改成数字卦爻格式后,即今本《周易》,又增加了”数”说)。

综上而论,《左传》一书所记载的对春秋《周易》文本两种不同用法,即“筮”与“理”的两种运用,对后世产生了深远的影响。因《春秋左传》一书到西汉也被上升为经书,成为五经之一。后封建时代里儒家经书又成为帝制里思想意识形态上的宪法大刚,《左传》里亦筮亦理对得《周易》做法,无疑成了帝制时代解《易》(今本《周易》)的范式。

无论《左传》一书里记载的史巫用春秋《周易》文本卜筮,或是诸侯国上层人士当作理论书而引用,所使用的《周易》一书,既不是原创《周易》,也不是今本《周易》(卦爻式《周易》),就是由原创《周易》被篡改成的“繇题”式《周易》(春秋《周易》文本)。

现把春秋《周易》文本内容格式附下:

(说明:《周易》春秋文本是“繇题”结构形式编排《周易》每篇内容的。把《周易》每篇内容分割成题目辞和六个繇辞,题目辞前有原初每篇的一个“六联体”符号做排序,而分割为六句繇辞前又用了《周易》的所用符号和名称做“繇题”,那是通过每篇里的那个“六联体”符号初划变化而得出另一个“六联体”符号做“繇题”,并以此类推出六个“六联体”符号做每篇里的六个“繇题”。因打不出号,故用括号代替。数字排序是笔者所加。)

(一)

()乾:元亨利贞。

()姤:潜龙勿用。

()同人:见龙在田,利见大人。

()履:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。

()小畜:或跃,在渊,无咎。

()大有:飞龙在天,利见大人。

()夬:亢龙有悔。

()坤:见群龙无首,吉。

(二)

()坤:元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主。利西南得朋,东北丧朋,安贞吉。

()复:履霜,坚冰至。

()师:直,方,大;不习,无不利。

()谦:含章,可贞。或从王事,无成有终。

()豫:括囊,无咎无誉。

()比:黄裳,元吉。

()剥:龙战于野,其血玄黄。

()乾:利永贞。

(三)

()屯:元亨,利贞。勿用有攸往,利建侯。

()比:磐桓,利居贞,利建侯。

()节:屯如邅如,乘马班如,匪寇婚媾,女子贞不字,十年乃字。

()离:即鹿无虞,惟人于林中。君子几不如舍,往吝。

()随:乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。

()复:屯其膏,小贞吉,大贞凶。

()益:乘马班如,泣血涟如。

(四)

()蒙:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。

()损:发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往,吝。

()剥:包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。

()蛊:勿用取女,见金夫,不有躬,无攸利。

()未济:困蒙,吝。

()师:童蒙,吉。

()涣:击蒙,不利为寇,利御寇。

(五)

()需:有孚,光亨,贞吉,利涉大川。

()井:需于郊,利用恒,无咎。

()既济:需于沙,小有言,终吉。

()节:需于泥,致寇至。

()夬:需于血,出自穴。

()泰:需于酒食,贞吉。

()小畜:入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。

(六)

()讼:有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。

()履:不永所事,小有言,终吉。

()泰:不克讼,归而逋其邑人三百户,无青。

()姤:食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。

()涣:不克讼,复即命渝,安贞,吉。

()未济:讼,元吉。

()困:或锡之鞶带,终朝三褫之。

(七)

()师,贞,丈人吉,无咎。

()临:师出以律,否臧凶。

()坤:在师中,吉无咎,王三锡命。

()升:师或舆尸,凶。

()解:师左次,无咎。

()坎:田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。

()蒙:大君有命,开国承家,小人勿用。

(八)

()比:吉。原筮,元永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

()屯:有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。

()坎:比之自内,贞吉。

()蹇:比之匪人。

()萃:外比之,贞吉。

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