《八卦筮法源流考》(二十四)

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——八卦筮法江湖术揭示与批判

下卷:后封建八卦纳甲筮法

第一章:筮术上又一怪胎的诞生——八卦纳甲筮法

第一讲:西汉京房在天人同构（即“天人合一”）的巫术与神秘主义思潮里架构出了“纳甲筮法”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石

第二节:京房的《京房易传》一书对六十四卦分宫排列筮法内容(续一)

原创《周易》一书所用本是一套六十四个符号，早在先周时期就已产生，那些符号起初是人们的一种记事工具而已。《周易》作者用其为文章的序目，写出六十四篇政治理论文章，而后来的筮术家将六十四画符号演变成“八卦”筮术上的卦符号，变成了窥视人事吉凶的通神工具。

“六十四画符号”如同一个器具，器具可以无限的利用，可以装进不同的东西，原创《周易》虽用六十四画符号，而装进去的是六十篇哲学文章。先秦的筮术者把”画符号”变成卦符号，却装进去了“八卦取象”筮法。京房同样用“六十四卦符号”装进去的是“八卦纳甲筮法”。如同《太玄》、《易林》同样用“六十四卦符号”装进去的是作者的思想学说。

早期的“六十四画符号”有何神秘呢？只是一套符号而已。京房从新把这套已改造成卦符号编排，产生出来八卦纳甲筮法，就主载了中国二千多年的算卦业。实乃主载了中国人的世界观与方论，这可不是危言耸听。至到今天，层出不穷的“易经”大师们还把八宫纳甲筮法看成是能先知人事吉凶的不二法宝。

我们再《京氏易传》里排进八宫的《离》宫里的”四世卦”《未济》，本是今本《周易》里最后的一卦，而《京氏易传》里的《未济》卦是安排在《巽》宫卦里的第四卦。我们且看《京氏易传》里的《未济》说了些什么？现抄录如下：

“()未济

阴阳二位，各复本体，六爻交互，异于正象，故取‘末济’名之。世应得位，阴阳殊途，性命不交，吉凶列矣。

与坎为飞伏。

六三三公为世，应宗庙。

建始辛亥至丙辰。

积算起丙辰至乙卯。水土二象入离坎。

五星从位起太白，

娄宿从位降戊午火。

分气候二十八。

水火二象，坎离相纳，受性本异，立位见隔，睽于上下，吉凶生也。

受刑见害，气不合也，阴阳升降，入于外卦，适离为艮，上著于象。

天地盈虚，与时消息，其大也。次降入山水蒙卦。”

这《京氏易传》里的《未济》卦里说的东西，完全与《周易》里的《未济》不是一回事，也不是对今本《周易·未济》卦进行解释，虽是名称“易传”，可并不是解释《周易》的。但我们所看到的是京房也用了与今本《周易》一书中相同的画符号与名称。但与《周易》里的《未济》篇内容是有本质的区别。《周易·未济》篇讲述的哲学道理，而京房《未济》里却装进去的是“八卦”新筮术。《周易》是理性思维的产物，而《京氏易传》则是巫术思维的产物。由此可知都可以用“六十四个符号”装进去所想装的东西。

从《京氏易传》里的内容看，无非讲“八卦”一种新筮法，京房是想把一切思想界上，筮术界上产生的新学说，装进他的“八卦”新筮法的架构中。从阴阳，爻式，飞伏，世应，星象，五行，纳干支，物候，卦体，升降，六亲等名目，不是在《京氏易传》《末济》卦说中看的一清二楚吗？京房目的是要建构出一套包罗万象的“八卦”占验之学，从“新知识”，“新理论”中创构出一套“八卦”新筮法，其目的想以此框正人伦社会，即妄想以此指导社会人伦。

也许京房的初衷并不是一般占卜人事吉凶的筮法，而是要建构出一种新的宇宙模式，以此框正人类社会。即把人类社会现象纳入他的八宫卦体模式里，反观而指导其运行。这样看待京房，可是一个超哲学思维了，但京房之学的结果，不能不流于筮术的模式，即巫术的东西。因为他始终没有超出巫术的思维，京房学最终不能不流于“八卦”占筮上的筮术而已，他的大宇宙模式只是一种海市蜃楼。就连他的“八宫纳甲”筮法也不能不是一种海市蜃楼。

从《京氏易传》里那些内容来看，看似神秘兮兮，实乃没有任何价值意义，但古人把那当成学问，当成一门深奥莫测的天机学问，而浩首穷经的去研究与学习。事实上还是一个“八卦”取象比类人事，而附会出个吉凶上的所以然来。本身“八卦”取象不是天外神书，而是人现实思维意识结果的反映。“八卦”取象筮术，本身反映不出人事吉凶的结果。“八卦”取象是一种“工具”，而使用这工具者是人。通过人的脑力再劳动，才能通过那种筮术工具附会出问卜者所问事项的吉凶，这种“神具”在于人的操作，而非“八卦”有什么神力，这是一个不争的事实。

卢央著《京氏易传解读》里有这样一段话，说京房建构“八宫纳甲”的目的：“西汉时代的《易》学著作，除《京氏易》中的《京氏易传》还算成篇外，其余都是一鳞半爪，几乎阙如。从现存材料看来，京房是从根本上改变了《周易》固有的建构，重新建构了一个以阴阳五行为基本间架的八宫六十四卦的易学构架，并以此作为他认为的宇宙及天地的基本模式。因此在京房看来，整个易学系统既是自然界，又是整个人类社会的根本的或深层的模型。他建构的这个模型是动态的，因为普遍存在于宇宙天地之间的大气，不断地相摩相荡，其根本动力是宇宙中统一的普遍施于宇宙中任何处所的力。它表现为阴阳五行所表述的那种规律。这个根本动力既支配着天界，也支配着大地的整个人类世界。因而他认为天地人受一个统一的力量及法则支配，从而导致他认为天地人在深层次上本质是一致的。天界出现某种天象是受宇宙统一力量按阴阳五行的规则推变出来。那么这种力量及其法则也应同时支配大地，地面就有相应的气候和物候等现象出现。同样这种无所不在的力及其法则也会对人世间的各种秩序产生影响，也会呈现出各种人事及政治状况。因此他使用他的八宫卦或卦气说的模式来进行占测时，他不是怀着概率性质的期望，而是一种对于天地人三界深层次的考察，用他建构的八宫卦体系来模拟这三界在深层次上的相互关系及推论其在表面上的表现。作出原则上是理性的判断，当然京房深受时代的局限，深受董仲舒的影响，追求着一个无法达到的目标。但他勇敢地打破了《周易》的固有建构，建立了一个能广泛说明自然界和人类社会诸种状态，甚至可以似乎合乎理性地进行有效地预测。对后世有着甚深的影响。”（《京氏易传解读》（下）卢央著九洲出版社2004年版，第403—404页）

卢央所著《京氏易传解读》，对《京氏》学有很深的造旨，此不待言。从这一段里的内容看，要说明京房创建“八宫卦体系统”是“天人合一”思想的影响，更是深受《易传系辞》里的“八卦”象数理论的影响。京房受其这些影响而陷入了取象比类的思维模式里去了。而错误想象着宇宙，即天地人受阴阳五行的力量所支配，把阴阳五行模拟到一套“八卦”筮术里，妄想通过这种模拟的筮术模式推测出天、地、人变化（即先知其吉凶）。他确实“追求着一个无法达到的目标”，因为他建构的是一个“八卦”新的”取象”(阴阳五行生克模式)上的模拟理论，与真实世界里的人事吉凶是两回事，因为宇宙本不是东方人创立的阴阳五行学说所支配的，天地自然也不是”五行”所构成。那些“八宫卦”上的阴阳五行不过是抽象的理论模拟，与现实世界中的万事万物，既产生不了“力”，也做不上“功”。即现实世界里的人与事物现象并不受一套理论上的“八宫卦”系统里的阴阳五行生克所支配。而现实世界里的人与事物只受现实中的自然与社会所支配。若想研究真实的世界里的人与事物，就应面对真实的世界，即真实的自然与社会作为研究对象，才能追求而达到其真实的目标。

八卦取象比类人事，只能是一个虚拟的东西，永远“追求着一个无法达到的目标”。所以京房建构出的“八卦分宫纳甲筮术”同样是虚妄的东西，是永远无法达到预知人事吉凶的目的。

而卢央先生却认为京房“勇敢地打破了《周易》的固有建构，建立了一个更能广泛说明自然界和人类社会诸种状态，甚至可以似乎合乎理性地进行有效地预测”的这种说法无疑是错误的。即然认为京房“追求着一个无法达到的目标”，还有什么“甚至可以似乎合乎理性地进行有效地预测”的矛盾性说法呢？虽然卢先生用的是“甚至，可以，似乎合乎”非肯定性词语，但还是落脚点上是“进行有效地预测”，这不是在说明“八卦”筮术还是能进行有效地预测人事么？这也说明卢先生还没有对“八卦纳甲筮术”筮卜人事吉凶的原理弄清楚。再一，也说明卢央也认为《周易》本身是筮卜的，是一种占筮的模式。所以才认为是京房打破了《周易》固有建构，实乃卢先生把八卦筮卜与《周易》混同于一起了。虽然《京氏易传》里或多或少引述了《周易》一书里的文句。但并不能表明京房把《周易》看成是筮卜模式，而要打破《周易》的固有模式，建立一个新的卜筮模式。在京房的那个时代，今本《周易》和《易传》已上升为“经”的地位。当然还有西汉以前的“八卦”筮术也在传承着。京房也不是“勇敢地打破了《周易》的固有建构”，因今本《周易》的结构形式已然存在，并被帝制时代做为“经书”传承下来。京房只是勇敢地打破了前人的“八卦取象”卜筮的固有建构，而建立了新“八卦纳甲”筮法而已。京房也许是看到“八卦”筮术上有以《周易》文辞当占辞的不适用性，才重新建构了一个以阴阳五行为基本间架的八宫六十四卦的筮术学构架，是否是那样，京氏没有留下说明。

也许京氏看到《周易》本是一部义理之书，而非筮书（京房的时代，《周易》早已成为“五经”之首，立于官府学馆）。才在先秦“八卦”取象筮术的基础上进行彻底改造，把《周易》文辞从“八卦”中当占辞的那种做法分离开来。而构建了新的“八卦纳甲筮法”，不再用《周易》里的文辞当占辞。是否是这样，京氏同样没有留下说明，但事实已经说明了这些。京氏只是打破先秦八卦取象并结合《周易》文辞当占辞的那种固有建构。京氏在“八卦”取象筮法的基础上，并非是《周易》基础上，也没有改变《周易》一书里的任何东西。《周易》在汉武帝时已作为五经之首，成为帝国思想上的统治地位。而“八卦纳甲筮术”与《周易》并不是一回事，八卦纳甲筮书，并没有成为帝国的“经书”。而京房的八宫卦系统也不是“建立一个更能广泛说明自然界和人类社会诸种状态”的什么书籍，即不是政治哲学，也不是社会学，更不是自然科学，依然是传统八卦取象筮术里增加了新内容而已，已然是筮术，即巫术的分支而已。卢先生对京房的八宫纳甲筮法的总体评价无疑有错误的。

京房是在先秦的“八卦”取象筮术改造出“八卦纳甲筮法”，迎得了后封建里“八卦纳甲”占筮上的师祖地位。因后封建社会凡二千多年的“八卦”筮术（包括今天算卦术）皆是出自京房构建的阴阳五行为间架的八宫六十四卦的筮术学。京房是一位承上启下的“八卦”筮术上的一个划时代的人物。他确实把天、地、人（自然现象与社会现象）抽象学说装进卦体系里，其目的并不是论述宇宙与人生，即不是科学的解释或探讨研究自然与社会，而是与先秦的“八卦”取象占筮人事吉凶没有本质上的区别。

先秦(《左传》里的一些筮例)是用八种物象（即八卦取象）并结合《周易》文辞当占辞以此附会人事吉凶。而京房建构的八宫卦体系内容不过换进去了阴阳五行，通过五行生克转换成“六亲模式”（即社会现象），同理是比类附会，卦中的阴阳五行生克如何，就比类联想到人事现实与未来就如何，如何。那如同一种游戏而已，可多少人不知根情原理，想通过“八卦”纳甲筮术窥视人事吉凶的“天机”。

京房并没有打破《周易》固有的建构，《周易》做为汉帝国的五经之首，已然是五经之首。《周易》一书六十四篇文章，并不因京房建构出八宫纳甲筮术而受到任何损失。

不过自京房建构的“八卦纳甲筮术”成为卜筮主流后，八卦卜筮(俗称算卦)从此不在结合《周易》里文辞当占辞的一种筮卜用法了。从另一个角度上来说，这是京房的真正功绩。无论京房有意，还是无意，《周易》一书内容，不再被筮卜者当占辞用于“八卦”中推断人事吉凶了。从这方面说无疑对认识《周易》与“八卦”筮术两者不同性质的区别做出了划时代的贡献。

西汉京房的”八卦纳甲筮法”犹如八卦筮术上的一场“革命”，奠定了后世二千多年里的八卦算命基石。并且由此在算卦上也不再像春秋那样八卦取象又结和《周易》里的文辞当占辞的卜筮方法了。自此八卦筮法从《周易》里分离出去，这不能不说是京房的功。

但京房毕竟发展了“八卦”筮术。筮术是“巫”的分支，即中国巫术上的一种特殊形式。八卦纳甲筮法既不合乎理性的思维，更不可能进行有效的所谓预测。而现在一些人把中国古代的筮术说成预测，是偷换概念。现代预测学是一门科学，而中国传统上的“八卦”筮术是不能与预测学相提并论的，八卦纳甲筮法已然是巫术思维的结果。

而现代预测：“是根据事物以往的历史资料，通过一定的科学方法和逻辑推理，对事物未来的发展趋势作出预计和推测，定性或定量地估计事物发展的规律，并对这种估计加以评价。以指导和调节人们的行动。”（《实用管理系统工程》刘余善等著，浙江人民出版社，1983年版）

现代预测学就是输入信息，通过信息处理，再输出信息的过程。从实质上讲，预测活动就是对输入的信息进行处理和加工，从过程来讲，信息输入是基础和前提，信息处理是核心和关键。现代预测学认为，预测工作要解决四个基本问题，一是寻找因果关系，二是研究信源的可信程度，三是寻找定量关系，四是完善逻辑判断方法。

现代预测学是西方从上一世纪30年代到70年代逐步形成并发展起来的一门科学。

而中国先秦的龟占与“八卦”筮卜，或是帝制时代及今天的“八卦纳甲”筮术与现代预测学，根本不能同日而语。而传统上的筮术，与龟占没有本质区别，即巫术也。

中国的“八卦”(无论先秦时代里“八卦取象”术，或是帝制时代至今的“八卦纳甲”筮术，不能称为预测及预测学，是带有神谕性质的巫术中变异出的一种世界无二具有中国“特有”的占卜术。

那么，对未来能不能预测呢？是能够预测的，但不是传统上的“八卦”筮术（包括八字术）。而是科学的预测学，才能预知事物的发展趋势，我们古代里有没有科学的预测例子呢？肯定的说是有的。而古代科学的预测例子莫过于诸葛孔明未出茅庐而知三分天下的经典预测案例了。《三国志·诸葛亮传》记述了刘备三访诸葛亮，两人才得相见，刘备向诸葛亮问策，诸葛亮就从当时天下的形势做了一个全面的分析和预测，结果刘备后来的发展基本是按着诸葛亮在隆中的那种预见逐步得到实现。

《隆中对》是诸葛亮为刘备分析了天下形势提出先取荆州为家，再取益州成鼎足之势继而图取中原的战略构想。诸葛亮以《隆中对》的方式为刘备描述出一个战略远景。这应属于科学意义上的预测，是对当前及以后刘备发展道路的评估。这是把握了事物的发展规律，做出的科学预见。而不是像《左传》里记述的用龟占或“八卦”筮卜来预知占争发展的趋势，妄想得出神谕的吉凶结果来。这完全是两种不同的思维方法。龟占或“八卦”筮卜是靠神启的介入，是巫术的思维。并不是建立在对未知事物的信息收集，归纳，分析，判断的基础上，而输出可知预期发展结果上的一种方论。筮术与科学的预测，谁事谁非，勿庸多言，这两者人们应该能分辨清楚的。因为“人类掌握知识的最强大的武器是他们的理解能力。”

本节最后我们把《京氏易传》里属《艮》宫八个卦的排序内容附下看一看都说的是什么？

“艮下艮上《艮》：