《天下第一哲学》(八)

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——《周易》六十四文政治哲学译解

第八篇《周易·比》文译解

(原文）

“()比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

有孚比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。比之自内，贞吉。比之匪人。外比之，贞吉。显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。比之无首，凶。”

（译文）

“八、邦国之间进行结盟，正确。是追根求源的根本原则，以及关乎长久的正确道路，没有害咎。而那些迟迟不来结盟者，是没有好处的。

有了真诚的爱，结盟到一起，没有害处。真诚的爱像缶里充满的美酒那样飘香四溢，最终会使不结盟的邦国前来亲附，这是非常好的举措。联盟之间和睦团结，发展的道路就美好吉祥。即使那些有过错的邦国，也应团结结盟。与外邦也应结盟，是正确的发展之路。彰显团结联盟之策，如同君王狩猎，还留下一面让猎物跑掉，这是网开一面，宽厚仁爱，就会使邦国间的百姓没有戒心，这是正确的路线与方针。结盟之间，若没有推选盟主，就会出现战争的危险。”

(解说)

“比”之意是指“结盟”，即诸侯国之间，建立一个避免发生相互战争的结盟体。而本篇就是围绕着“结盟”这一命题所展开的论述。

“原筮，元永贞，无咎”。

这里的“原筮”，是借筮术语来比喻事理，而不是讲占筮卜问的。借“原筮”来比喻“追根求源”之意。而如今不少译本，把“原筮”译成“再次卜筮占问”，或译成“同时再卜筮”等等。这种译法是错误的，若把《周易》里的文章内容当成卜辞用于算卦上去附会人事吉凶，无疑是笑话百出。

“不宁方来，后夫凶。”

“不宁”：不仅。“方”：方国。“后夫”：最后来结盟者。

可以说本篇的命题就是“比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶”。

其意是“结盟很有好处，追根求源结盟是长久发展的正道，不仅方国也来结盟，而那些迟迟不来结盟者，是没有好处的。”

这反映了一个什么样的历史背景呢？这是否是站在周王的立场上来谈结盟的呢？不像。作者是站在众诸侯纷争的历史背景下来谈结盟的。是讲给诸侯国君们听的。是让诸侯国之间走结盟的道路。谁不结盟，就有被瓜分的可能，这就是“后夫凶”的结果。西周后期已是一个诸侯纷争的时代，《周易》作者是站在历史的高度看问题。作者并不是维护周王朝的利益，而是站在众国纷争的历史背景下谈结盟的道路。作者是站在时代的前沿，洞察社会，面对纷乱的世界，作者在思考着社会的重大问题，如何建立一种新秩序。作者提出的新秩序就是走结盟的道路。

本篇的中心是讲结盟，是讲邦国之间的结盟，走和平共处道路，这与后来的王权主义是不相同的。战国时期，无论，儒，道，法皆是王权思想的奠基者，是维护王权思想的学说者。而《周易》哲学里没有王权思想，在面对周王室的衰落，而众多的诸侯国林立的时代，《周易》作者提出的政治主张是国家（诸侯国）间的友好结盟，如同现在国家间的友好邦交，这样才能避免国家间的冲突与战争的发生。这是作者进步的思想观。而本篇内容里，作者已然强调“有孚”这一价值观，如第一与第二自然段里的“有孚比之无咎”，“有孚盈缶，终来有它，吉”。“有孚”的含义前面已讲过，是《周易》里构建的一个政治理念，即“爱”的理念。因“孚”的本意是大人抚爱孩子。《说文》里说的像鸟孵卵，鸟孵卵是育子过程有着天性般的精心呵护。父母抚爱孩子也是天性般的一种母爱。《周易》作者把“孚”作为一种政治理念，无疑是让统治者对待下民要给于真心的爱护。“爱”，确实能成为人世间遵循的普世价值观。让人间充满爱，这个世界不就充满了阳光。上下有了爱，人与人有了爱，国与国之间有了爱，这个世界就变成美好的世界了吗？这就是“有孚”理念的含义。所以本篇开篇就是“有孚比之，无咎”。这是说“结盟之间建立起真诚的爱，没有害处。”跟着再次强调“有孚”，并且又用了“盈缶”来比喻。“盈”：充满。“缶”：装酒的器具。“有孚盈缶”，这是用装满美酒的缶来比喻充满着爱，结盟之间建立在爱的基础上，就会使不来结盟的邦国改变初衷，会来结盟的，这就是“终来有它，吉”的含义。跟着作者又论述“比之自内，贞吉”。这是指内部也要结盟。即有关联的诸侯国之间要进行结盟。“外比之，贞吉”。这里的“外”，是指外邦，应是指四夷之邦，非中原的诸侯国。这里的“贞吉”，意指正确又吉祥。这是指对外邦也走结盟的道理。

“显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。”

“显比”：指彰显结盟这一正确的措施。如何彰显呢？作者用了一个比喻来说明。即“王用三驱，失前禽”。这是用打猎时，还要留下一条道，让猎物跑掉，这叫网开一面。以此来比喻结盟上要行宽厚仁爱之心。这样就会使老百姓没有了戒心，才是吉祥的好结果。“显比”就在于，内外无战争，百姓安宁，天下太平。

本文最后的内容是“比之无首，凶”，其意是“结盟，要推选出盟主，否则后果就有凶险。”这里的“凶”，是指国家间出现战争。《乾》篇最后出现的是“群龙无首吉”，而此文最后却是“比之无首凶”。一个是“无首”称好，而一个是“无首”称凶。是否《周易》里前后的思想矛盾呢？实则不然。作者的用意是很明确的，其“吉凶”用法是恰到好处。此两处“无首”之意都是与其内容相关联。本篇作者提出的“比之无首凶”，是围绕着“结盟”这一问题而论，在众多诸侯国与方国之间进行结盟，靠什么机制与原则实现呢？光靠“爱”这种理念还是不够的，得有一种机制。作者想到的是在结盟之间有一个“首”，即有“首”来协调，或主持结盟之间的事情。这要的是一个“首”，而不是“王”。这“比”之篇里的“比”之意，说明作者所处的时代已是诸侯纷争的时代了。《周易》作者也不是站在周天子的立场上来写《周易》。即不像《诗》，《书》里那样歌颂西周开国时的文武之王，《周易》里并没有这方面的内容。虽涉及文王及商朝的一些历史事件，那只是一种引典而已。

这里的“比之无首凶”，是希望有一个推选的盟主主持，来管理这邦国结盟之事。确实到了春秋战国时期出现了诸侯霸主，即有了诸侯大国会盟情况。不过那与《周易》提出的“比之无首凶”的理念是本质的不同。春秋战国时期出现的霸主，是靠武力取得的霸主地位。而《周易》里强调的是“爱”在天下，以“爱”去结盟，即和平共处。不是靠武力去争个霸主“首”的地位。《周易》里提出的“首”，是结盟之国推选的“首”。若没有万国结盟之“首”，那么，结果就会出现“凶”。这“凶”寓意着诸侯国之间，永无休止的会发生战争。就会出现以强欺弱，大国侵略小国。这就是作者提出“比之无首凶”的道理。而“乾”篇所讲的“群龙无首吉”与此并不矛盾。这里是讲结盟之国的事情。而“乾”是讲“君子”为政成了气候时，都应平等相处。“群龙”象征众诸侯，各国不分大小，都应是平等的，这才是“群龙无首吉”的含义。

本篇是承接上一篇里的“开国承家”，即那些众多“国”与“家”者，如何和平发展的问题。作者在此篇提出了“结盟”这一政治主张。《周易》的上下篇文章也是有逻辑关联的。本篇也体现了作者忧国忧民的思想，这符合西周后期转型时期的时代背景。本篇围绕着“比”（结盟）来做文章，是中心明确，思想突出，说理透彻。《周易》一书真乃篇篇都是好文章。

我们看现代有一书名叫”周易全译”，徐子宏译注，贵州人民出版社1992年5月第1版中对《比》的译文，我们也只录对所谓的卦爻辞的译文。

“[原文]

比:吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

[译文]

比卦:吉利。同时再卜筮，仍然大吉大利。卜问长时期的吉凶，也没有灾祸。不愿臣服的邦国来朝，迟迟不来者有难。

[原文]

初六:有孚，比之，无咎。有孚，盈缶。终来有它，吉。

[译文]

初六:捕获俘虏，安抚他们，没有灾难。捕获俘虏，满盆满罐的酒饭招待他们。虽然可能有意外之患，但最后是吉利的。

[原文]

六二:比之自内，贞吉。

[译文]

六二:内部和睦团结，卜问得吉兆。

[原文]

六三:比之匪人。

[译文]