《易学评论》(六十五)

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小利攸往，亦为亨，但亨之不大耳。

彖曰:贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以上，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。

以卦综卦德释卦辞，而极言之。本卦综噬嗑，柔来文刚者。噬嗑上卦之柔，来文贲之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也，柔来文刚，以成离明。内而离明，则足以照物。动罔不臧，所以亨。分者，又分下卦也。分刚上而文柔者，分噬嗑下卦之刚。上而为艮，以文柔也。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也。刚上而文柔，以成艮止。外而艮止，则内而能知之。外而不能行之，仅可小利有攸往而已。不能建大功业也，故以其卦综观之。柔来文刚，刚上文柔。是即天之文也。何也？盖在天成象。日月五星之运行，不过此一刚一柔，一往一来而已。今本卦刚柔交错，是贲之文，即天之文也，以其卦德观之，是即人之文也。何也？盖人之所谓文者。不过文之明也，而灿然有礼以相接。文之止也，而截然有分以相守。今本卦内而离明。外而艮止。是贲之文，即人之文也。观天文以察时变，观人文以化成天下。贲之文不其大哉，变者。四时寒暑代谢之变也。化者，变而为新。成者，久而成俗。

象曰:山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

明，离象。无敢，艮象。庶者，众也，繁庶小事，如钱谷出纳之类。折狱，则一轻重出入之间。民命之死生所系，乃大事也。曰无敢者，非不折狱也，不敢轻折狱也。再三详审，而后发之意。此即小利有攸往之理，因内明外止，其取象如此。贲与噬嗑相综，噬嗑利用狱者，明因雷而动也。贲不敢折狱者，明因艮而止也。

初九:贲其趾，舍车而徒。

贲其趾者。道义以文饰其足趾也。舍得弃也，徒者徒行也。舍车而徒，即贲其趾也。言舍车之荣而徒行，是不以徒行为辱，而自以道义为荣也。中爻震与坎，震，趾之象也。坎，车之象也。变艮，止而又止，舍之象也。初比二而应四，比二则从乎坎车矣。应四，则从乎震趾矣。然升乎车者，必在上，方可乘。易中言乘者，皆在上也。言承者，皆在下也。初在下，无乘之理。故有舍坎车而从震趾之象，观小象乘字可见。初九刚德明顺，盖内重外轻。自贲于下而隐者也，故有舍非义之车。而安于徒步之象，占者得此，当以此自处也。象曰:舍车而徒，义弗乘也。初在下，无可乘之理。

六二:贲其须。

在颐曰须，在口曰有髭，在颊曰髯。须不能以自动，随颐而动。则须虽美，乃附于颐以为文者也。本卦综噬嗑，原有颐象，今变阳则中爻为兑口矣。口旁之文，莫如须，故以须象之。六二以阴柔居中正，三以阳刚得正，皆无应与，故二附三而动，犹须附颐而动也。故有贲其须之象，占者附其君子，斯无愧于贲矣。象曰:贲其须，与上兴也。与者相从也，兴者兴起也，则言二阴柔，从三阳兴起者也。

九三:贲如濡如，永贞吉。

如，助语辞。濡，沾濡也。离文自饰，贲如之象也。中爻坎水自润，濡水之象也。永贞者，长永其贞也。九三本贞，教之以永其贞也，吉者阴终不能陵也。九三以一阳居二阴之间，当贲之时。阴本比已，为之左右先后，盖得其贲而润泽者也。故有贲如濡如之象，然不可溺于所安也。占者能守永贞之戒，斯吉矣。象曰:永贞之吉，终莫之陵也。陵者侮也，能永其贞，则不陷溺于阴柔之中。有所严惮，终莫之陵侮也。

六四:贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

皤，白也。四变中爻为巽，白之象也。贲如皤如者，言未成其贲而成其皤也，非贲如而又皤如也。中爻震为馵足。为的颡，馵白足，颡白颠，白马之象也。旧注不知象，故言人白，则马亦白，无是理矣。翰如者，马如翰之飞也。中爻坎，坎为亟心之马，翰如之象也。寇指三，婚媾指初。六四与初为正应，盖相为贲者也，乃为九三所隔，而不得遂，故未成其贲，而成其皤。然四往求于初之心，如飞翰之疾，不以三之隔而遂已也，使非三之寇。则与初成婚媾，而相为贲矣。是以始虽相隔，而终则相亲也，即象而占可知矣，与屯六二同。象曰:六四，当位，疑也，匪寇婚媾，终无尤也。以阴居阴，故当位。疑者，疑惧其三之亲比也。六四守正，三不能求，故终无过尤。

六五:贲于丘园，束帛戋戋。吝。终吉。

艮为山，丘之象也，故颐卦指上九为丘。涣卦中爻艮，故六四涣有丘。艮为果蓏，入居中爻震木之上，果蓏林木，园之象也。此丘园指上九，上九贲白，贫贱肆志，乃山林高蹈之贤，蛊乃同体之卦。上九，不事王侯。随卦上六错艮，亦曰西山。则上九乃山林之贤无疑矣，两疋为束。阴爻两坼，束之象也。坤为帛，此坤主帛之象也。戋与残同，伤也。艮错兑，为毁折，戋之象也。束帛伤戋，即今人之礼縀也。本卦上体下体皆外伤中虚，有礼縀之象。上戋下戋，故曰戋戋。阴吝啬，故曰吝。六五文明以止之主，当贲之时。下无应与，乃上比上九高蹈之贤，故有光贲丘园束帛以聘之象。然贲道将终，文反于质，故又有戋戋之象。以此为礼，有似于吝。然礼薄意勤，礼贤下士，乃人君可喜之事。占者得此，吉可知矣。象曰:六五之吉，有喜也。艮错兑为悦，故曰有喜。得上九高贤而文之，岂不喜。

上九:白贲无咎。

贲文也，白质也，故曰白受采。上九居贲之极，物极则反。有色复于无色，所以有白贲之象。文胜而反于质，无咎之道也，故其象占如此。象曰:白贲无咎，上得志也。文胜而反于质，退居山林之地。六五之君，以束帛聘之，岂不得志，此以人事言者也。若以卦综论之，此爻原是噬嗑初爻，刚上文柔，以下居上，所以得志。”

你能明白来知德对《贲》卦的解释么？虽不外是以汉象数说之，但无补于对《贲》之意的了解。

我们把今本《周易·贲》所谓卦爻辞附下:

“()贲：亨。小利有攸往。

初六：贲其趾，舍车而徒。

六二：贲其须。

九三：贲如濡如，永贞吉。

六四：贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。

六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。

上九：白贲无咎。”

我们再把《周易》没被篡改前的原创文本格式《贲》原文及译文附下:

(原文）

“()贲，亨。小利有攸往。

贲其趾，舍车而徒。贲其须。贲如濡如。永贞吉。贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。白贲无咎。”

（译文）

“二十二、纯洁英武的勇士，亨通，小心行事，有利于进步与向上。

勇士舍车而徒步，展现了勇士威武健壮的体魄。勇士正青春年少，风华正茂。勇士又刚柔兼备，前途美好吉祥。勇士老当益壮，乘着雪白的骏马，不是为寇，而是娶亲结婚。勇士解甲归田，回到了家园，虽得微薄的布帛，作为安家的费用有所困难。然而最值得欣慰的是勇士晚年迎来了吉祥平安。勇士纯洁一生，一尘不染，无怨无恨。”

《贲》(贲:多音字，在本文应读bēn，指武士、勇士。不读bi，不能当”饰”讲)文塑造了一位栩栩如生，甘愿奉献的英武勇士形象。阅读此文仿佛一位保家卫国的勇士，是那么高大，纯洁无暇的形象立在眼前。从舍车徒走，到把青春年华献给国家，又到发须斑白，才归田迎亲，虽然过着清贫的生活，可得到的是一生平安，晚年吉祥的生活。在作者的心目中，这样的勇士精神，应当歌颂与倡导。这篇文章也是我国人物白描写作上的开山之作。短短几段，如同一篇小小说，却塑造出一位栩栩如生的勇士形象。

把“贲”当做“饰”，可以说是差之毫厘，而谬之千里。这里的“贲”其音,其意实则并不难理解。《尚书·牧誓》：“武王戎车三百辆，虎贲三百人，与受战于牧野——作《牧誓》”。《尚书·立政》篇里说：“用咸戎于王左右常伯，常任，准人，缀衣，虎贲。”这里的虎贲是指勇士，或武士。本篇里的“贲”就是指勇士。这是一篇歌颂与赞扬勇士精神的文章。

总之，来知德的以”象数”和”筮”去解释《周易》，既是以讹传讹，又是错误的。

正如其《周易集注·原序》所言：“沉潜反复，忘寝忘食有年，思之思之，鬼神通之，数年而悟伏羲、文王、周公之象，又数年而悟文王《序卦》、孔子《杂卦》，又数年而悟卦变之非。始于隆庆四年庚午终于万历二十六年戊戌，二十九年而后成书，正所谓困而知之也。”

来知德的“易象”之说，正是来自于《易传·系辞》里的说法，而他所悟的”伏羲、文王、周公之象”，无疑尽是假象而已。

《易经》之象，是指八卦所象征的事物，即八卦繁多的取象。来知德根据《易传·系辞》:“易者象也，象也者像也”的说法，提出《易》之本在于象，并言“舍象不可以言易矣”(见《周易集注》里对《系辞》注下第三章)的错误之论。

《周易》里有一套符号无疑，但《周易》里的文辞并不是依据所谓卦符号及卦象填入的，《系辞传》作者们所说的“观象系辞”，是以讹传讹的错误说法。王弼之前的汉象数易学，是以八卦占术上所产生算卦用语，即互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法等，去穿凿附会《周易》。而王弼易学以至于程颐，则着重于发挥《周易》文辞的义理。而被朱熹、来知德所弃王弼、程颐之学，而捡拾汉代”象数”与筮说《周易》，故朱熹与来知德的易学，无疑于是”易学”文化拉圾。