《易学评论》(四十六)

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夫时有否泰，

故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变……遇其忧悔吝之时；其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。”

本篇正如题目”明卦适变通爻”所言，也正是对此说作了专门的阐述，即”因时而变”的说法。王弼所论述的”适时”之说，认为爻义所以变动不居，难以推测，是由于卦爻所处的时位不同；时位不同，吉凶之义也就不一样。这就是适时而变的说法，也是对爻变说的进一步发挥。当然这种说法是王弼的个人发挥，也是想当然之说。

4“明象

夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。

象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。

是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必干乃为马？而或者定马于乾，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。从复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。”

本篇是王弼论证了“言、象、意”三者关系，无疑于王弼所认为这三者是个不可分割的关系。

本篇后段里王弼虽然反对“案文责卦”，拚弃“则伪说滋漫”，反对他之前的泛滥的象数汉易学，主张“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。可他提出的”言、象、意”三者关系，并没有走出汉象数解《易》的窠臼，与汉易学没有本质区别，更有五十步笑百步的味道。

5《辩位》

对王弼的《辩位》篇不再录抄全文，也不足以看，无非是从卦爻位上转述《系辞传》里的说法，和自已的一番发挥。

“夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也，故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主。故系辞但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。”

《辩位》论述了初上不论阴阳之位，认为事物始终不分阴阳，不能说阳为始，阴为终。所认为阴阳爻位只限于二四和三五爻。前者为阴位，后者为阳位。而初与上表示一卦的终始，初为始，上为终，即事之先后；事之先后并非固定不变，有时阳为始，有时阴为始，所以初上不论阴阳位。

对于王弼阴阳爻位说法既是无稽之谈，又是五十步笑百步的话。即使《周易》被篡改成算卦格式，目的是便捷于算卦上的变卦出现，若从阴阳爻位主从关系上去附会算卦之说，无可奈何，实乃也不值一驳。若从阴阳爻位主从关系上去论述解《易》之义理学问，既是以讹传讹，又是大错特错。但王弼通过爻位所引申出”故以尊为阳位，卑为阴位”，与”尊卑有常序，终始无常主”的说法则另当别论。

6《略例下》

王弼的《略例下》篇说法杂乱，既论四德，阴阳、彖与卦体，又讲”无咎”之解法。

接下我们看看王弼的《卦略》篇。

7《卦略》

本篇里对今本《周易》里十一卦，以阴阳、明暗、刚柔说其诸爻，加杂爻辞论之，多则上百字，少则一句话，其意也并不是对一卦义总体的论述。为何挑选出十一卦说之，大意是论证他的“卦以存时，爻以示变”的说法，即时机与变化的深意。我们只看排前的《屯》与《蒙》两卦如何说。

“()屯

此一卦，皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自济，必依于彊，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往；马虽班如，而犹不废；不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也。”

大意是:《屯》卦都是阴爻求助于阳爻。《屯》难的时代，弱者没有办法自己帮自己，必定要依赖于强者，这是民众想要有君主来治理的时候。所以屯卦的阴爻都会先求助于阳爻，不待召唤而自然前往。马虽然盤旋不进，仍然不会停止。如果无法找到君主，也就没有任何依靠了。初体的阳爻，既处于首位又能甘居于下，最能够满足民众之所求，符合众人的期望，因此说大得民心。”

这是通过《屯》卦符号(六联体)的阴阳属性一爻为主之说，及结合爻辞里的内容来阐发他的政治哲学学说。

再看对《蒙》卦的说法。

“()蒙

此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝；初比于阳，则发蒙也。”

大意是:“這一卦也都是阴爻先追求阳爻。阴爻暗昧而阳爻光明，阴象征困于童蒙无知，而阳爻的光明可以启发它。凡是没有知识者求问有知识者，有知识者并不会去追求来求问的童蒙者。暗昧者追求明白者，並不是由明白者求问于暗昧者。所以理应童蒙来求我，而不是我去求童蒙。若六三率先倡导，那就违背了为女之道。六四和阳爻距离遥远完全不相应，因此说”困蒙吝”。初爻则和九二阳爻比应，因此说是”发蒙”。”

这里解释的“凡不识者求问识者，识者不求所告；暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也”无疑是正确的，若是以这种解释法，一以贯之的去解释《周易》所谓每卦里的文辞，就会直达《周易》的思想本义，也就不会那样玄虚神秘《周易》了。王弼也不能以这种一以贯之的去注释《周易》，因他无法摆脱今本《周易》的卦爻格式，也无法摆脱”象数”去解释《周易》的传统，他一样最终陷入”象数”说《易》的文化黑洞。

如对《蒙》后段的爻位与阴阳说，是他走向解《易》的岐路。

从《周易略例》来看，无论王弼煞费苦心，又看似讲的是头头是道，也不过与汉末象数易学是一脉相承，只是以”象数”说上孰轻孰重而已。

严格的说王弼对今本《周易》总体论述是错误的，他对今本《周易》里的卦、爻、象、位等的相互关系上的论述无疑错中错。因他论述的那些东西原本不是《周易》一书里的内容，是后出史巫篡改为算卦上的东西，岂能做为理解《周易》思想的方呢？

虽然这种说法与原初《周易》本义不符，但王弼并不是去论述如何算卦的。王弼的《周易略例》，是继《系辞传》以后又一篇概论《周易》的。但比《系辞》亦筮亦理的论述来看，《周易略例》所论述的解《易》(《周易》)方法，不杂占筮说，无疑是进步的。

总之，王弼所论解《易》的方法是错误的，若用王弼解《易》的方，去解释《周易》同样会适得其反。

单从《明象》里可取之处，若断章取意来看”得意忘象”的主张，无疑是正确的。若想从《周易》一书里的”言”(文辞)得到”意”(义理)，必须彻底忘去”象”才正确。但象数解释《周易》，似乎成了帝制时期里的不二法宝。

从王弼的《周易略例》来说，又进一步对”象数”理论化了，后世如何能抛开”象数”而释《周易》呢？